Slovanskí bohovia

ZMÍNKY O NAŠICH BOZÍCH V KRONIKÁCH

Přesný počet bohů neznáme. Za posledních 1000 let od pokřtění Ruska bylo mnohé zapomenuto nebo ztraceno. A vzhledem k rozdílům ve výslovnosti a termínech v různých slovanských dialektech je obtížné říci, zda to či ono jméno je pouze synonymem, nebo zvláštním, samostatným božstvem.

Spolehlivě víme o existenci minimálně Svarogu, Stribogu, Semarglu, Perunu, Veleše, Makoši, Doli, Nedoli, Dajbogu, Jarilu, Kupalu, Chorsu. Existence Rodu, Triglavu, Sventovita, Belboga, Černoboga a Matky země jako samostatných božstev není spolehlivě potvrzena a je stále předmětem sporů.

Kin je v mnoha pramenech chápán nikoli jako “osoba”, ale jako “rodina”. To znamená, že uctíváním Rodu se uctívá “rodina slovanských bohů”, “slovanský (na)Rod”. Také Triglav je často chápán nikoli jako samostatné božstvo, ale jako trojice bohů spojených na určitém základě. Sventovit a Belobog jsou často vnímány jako různá jména téhož boha, tj. na západě se jmenuje Sventovit a na východě Belobog.

A samotná existence Belobogu a Černobogu je sporná. Existuje názor založený na tom, že až do XII. století nejsou o těchto božstvech žádné zmínky, že Belobog a Černobog se objevili během dvacátých let pod vlivem křesťanství. Rodnověří a křesťanství v té době existovaly paralelně a přejímaly od sebe určité vlastnosti.

Rodnověří zpočátku nemělo jasné rozdělení na černou a bílou, na dobro a zlo. Alespoň nemáme žádná fakta, která by dokazovala opak. A výskyt černého a bílého Boha je důsledkem převzetí této duality Rodnovery v křesťanství.

Matka Země je často chápána jako jiné jméno bohyně Makoši.

Pokusme se nyní o jednotlivých bozích uvažovat podrobněji a poukázat na zdroje poznání o nich:

Veles

– “Příběh z minulých let”: pod číslem 6415 (907). “…a jeho muži přísahali při ruském zákonu se svými zbraněmi, při Perunovi, svém bohu, a při Volosovi, bohu dobytka, a založili svět.”

Perun

– “Příběh z minulých let”: pod číslem 6415 (907). “…a jeho muži podle ruského práva přísahali při svých zbraních a při Perunovi, svém bohu, a při Volosovi, bohu dobytka, a nastolili mír.”

– “Příběh z minulých let”: pod číslem 6488 (980). “… A Volodimir začal v Kyjevě vládnout sám. Na návrší před nádvořím svého paláce postavil své modly: Peruna na dřevě, se stříbrnou hlavou a zlatým okem, a Chrsu, Dajb’a a Strib’a, Smar’ga a Makosh”.

– V naučeních proti pohanství (Letopisy ruské literatury a starověku IV. díl, 89, 92, 97, 107): “A přišli k modlám a začali sklízet hromy a hromy, a Slunce a Měsíc a přátelé se jmenovali Pereun, Khours, Byls a Mokoshi, a Opirim a Shores, které se nazývají Tři sestry, a ostatní věří ve Svarojitza”.

Svarog

– “Ipaťjevská kronika”, 1114: “Modlí se ke Svarožitovu ohni a česnek je bůh, dělají ho – když má někdo hostinu, pak ho dávají do kbelíků a misek a pijí ze svých bůžků, radujíce se ne hůře než kacíři”.

– V Kronice Jana Malaly (XII. stol.): “Theostův zákon stanovil, že se ženy mohou provdat za jednoho manžela…. a kdo se dopustí cizoložství, toho nařídí popravit, proto nazval boha Svarogem… Od té doby vládl jeho syn jménem Slunce a jmenoval se Dajbog.

– V naučeních proti pohanství (Letopisy ruské literatury a starověku, IV. díl, 89, 92, 97, 107): “A přišli k modlám a začali žít hrom, slunce a měsíc, a jejich přátelé k Pereunovi, Khoursuovi, Bylamovi a Mokošovi, Upirimovi a Shoresovi, jejichž jména se nazývají Tridemy sestry, a někteří věří ve Svarojitsu”.

Stribog

– “Příběh o Igorově tažení”: “Tyto větry, vnuci Stribože, vhánějí z moře šípy na Igorovy statečné pluky.”

– Příběh z minulých let: pod číslem 6488 (980). “…A Volodimer začal vládnout v Kyjevě sám. Na návrší před nádvořím svého paláce postavil své modly: Peruna na dřevě, se stříbrnou hlavou a zlatým okem, a Chrsu, Dajb’a a Strib’a, Smar’ga a Makosh”.

– “Letopisy ruské literatury a starověku” díl IV, 99, 108-9: “modlářská oběť Iadžjat… Věří Stribogovi, Dazhdbogovi a Pereplutovi a zpívají mu v růžích.”

Dazhbog

– “Příběh o Igorově tažení”: “Tehdy pod Olzou Gorislavlichem se rozsévaly a sužovaly nesváry, život Dazhdbogova vnuka zahynul, knížecí hněv zabil nespočet lidí”.

– “Příběh z minulých let”: pod číslem 6488 (980). “… A Volodymyr začal vládnout v Kyjevě. Na kopci před nádvořím svého paláce postavil své modly: Peruna na dřevě, se stříbrnou hlavou a zlatým okem, a Chrsu, Dajb’a a Strib’a, Smar’ga a Makosh”.

– V kronice Jana Malaly (XII. století): “Theostův zákon stanovil manželkám, že jeden manžel může zasahovat do… A toho, kdo se dopustí cizoložství, přikázal popravit, proto ho nazval bohem Svarogem… Poté vládl jeho syn jménem Slunce, který se jmenoval Dažbog.”

– “Kronika ruské literatury a starověku” díl IV, 99, 108-9: “modlářská oběť se jí…”. věřte Stribogovi, Dazhdbogovi a Pereplutovi a zpívejte mu v růžích”.

Koně

– V naučeních proti pohanství (Letopisy ruské literatury a antiky, díl IV, 89, 92, 97, 107): “A přišli k modlám a začali sklízet blesky a hromy, slunce a měsíc a jejich přátele Pe.

  Rheun, Haurus, Bylom a Mokoši a Upirem a Bereg, jejichž jméno se nazývá Sestry Tridevyat, a další věří ve Svarožice”.

– “Příběh z minulých let”: pod číslem 6488 (980). “… A Volodimir začal v Kyjevě vládnout sám. Na kopci před nádvořím svého paláce postavil své modly: Peruna na dřevě, se stříbrnou hlavou a zlatým okem, a Chrsu, Dajb’a a Strib’a, Smar’ga a Makosh”.

  – “Příběh o Igorově tažení.” “Kníže Vseslav kníže soudí lidi, knížata řadí města, ale v noci slídí vlk; z Kyjeva se dostane do Tmutorokan’ Kuru, k velkému Chorsovijovi si vlkem prorazí cestu”.

Makosh

– “Slovo o modlách”, 15. století: “vyžadují, aby se… Mokosh divines…. Dělají tuto dívku a ctí 

Mokosh”.  – “Příběh z minulých let”: pod číslem 6488 (980). “… A Volodimir začal v Kyjevě vládnout sám. Na návrší před nádvořím svého paláce postavil své modly: Peruna na dřevě, se stříbrnou hlavou a zlatým okem, a Chrsu, Dajb’a a Strib’a, Smar’ga a Makosh”.

– V naučeních proti pohanství (Letopisy ruské literatury a starověku, díl IV, 89, 92, 97, 107): “A přišli k modlám a začali žít blesky a hromy, slunce a měsíc, a jejich přátelé k Pereunovi, Khoursovi, Bylamovi a Mokošovi, Upirimovi a Shoresovi, kteří se nazývají sestry Tridevyat, a někteří věří ve Svarojitsu”.

Veles

Často se také nazývá Volos, velmi často je v kontrastu s Perunem, jako jeho soupeř, s největší pravděpodobností, z tohoto důvodu jeho idol Vladimír nedal do stejného chrámu, takže mezi nimi nebyla žádná rivalita, a každý se zabýval jejich podnikání. Patron dobytka a domácích zvířat, což nejspíše vysvětluje místo pro jeho chrám, bylo to v blízkosti tržišť, někde poblíž nábřeží (místo, kde se shromažďovala většina zvířat od obchodníků). Dobytek byl vždy považován za symbol blahobytu, a proto obchodníci neměli důvod chodit do hor, a proto vedle nich stála kaple. Kníže Svjatoslav ve své přísaze zmínil: “Zradí-li Perun, ať je rozdrtí jejich vlastní zbraně; zradí-li Volos, ať zežloutnou jako zlato”. Veles byl tedy nejen “dobytčí bůh”, ale také patron obchodníků, a tedy bůh zlata a prosperity. Zmínku o něm najdeme i v Příběhu minulých let: “A přísahal při své zbroji a při Perunovi, svém bohu, a při Volosovi, bohu dobytka…”. A. N. Veselovský spojuje jeho jméno s baltskými slovy wilis, wilci – mrtvý člověk a mrtví a vykládá je takto: posmrtný život je pastvou a Veles je pastýřem jejich duší. S tím souvisí i rituály pohřebních obětí některých zvířat. Baltské národy také uctívaly božstvo zvané Vielon. Ve sváteční den poráželi prase, zvali božstvo ke stolu a po jídle pálili prasečí kosti.Po křtu přešly povinnosti Velese na Mikuláše Divotvůrce a ten se stal patronem dobytka, zejména těch, kteří se plaví přes moře, a obchodníků. Dodnes je nejuctívanějším světcem.

Perun

Perun je považován za patrona knížat a jejich družin, bojovníků a obránců. Poprvé se objevuje v “Pohádce minulých let” v roce 907: “Oleg se svými muži je vedl v přísaze podle ruského práva a přísahali při svých zbraních a Perunu, svém bohu, a Volosu, bohu dobytka, a založili svět”.

Poté Igor přísahal: “Igor svolal vyslance a přišel na kopec, kde stál Perun”, Svjatoslav: “Pokud něco nedodržíme z dříve řečeného, ať jsem já a ti, kdo se mnou a pode mnou, prokleti od boha, v něhož věříme, – od Peruna a Volosu”. Vladimír ho také nějakou dobu ctil, dokud se nerozhodl pokřtít Rusko ohněm a mečem. Perun byl téměř jako Zeus, vládl hromům a bleskům. Byl vyzbrojen kyjem, lukem a šípy a sekerou. Existuje více než jeden

etymologické zmínky v podobě jmen (běloruský Pärun, litevský Perkūnas, lotyšský Pērkons, indoevropský Parđanja). A také v mnoha jazycích se dodnes zachovalo v podobě národně-obřadních přísloví: v běloruském jazyce “Nyahai myanie pyrun zabie!”, na západní Ukrajině kletba: “Bodai ty Perun pobiv!” a polská hostina se neobejde bez výrazu: “A kto z nami nie wypije, piesh go Piorun trzasne” (ještě z polského slova piorun se překládá jako “úder blesku”).

Svarog

Svarog je otcem Dazhdboga. V kronice Jana Malaly (XII. stol.): “Theostův zákon stanovil, že manželky pro jednoho manžela zasahují do… a kdo se dopustí cizoložství, toho nařídí popravit, proto ho nazval Svarog… Poté vládl jeho syn jménem Slunce, který se jmenoval Dažbog.” Existuje několik verzí: 1) Svarog se sanskrt. svarga “nebe, nebeský”. 2) В. Й. Mancikki se domnívá, že Rumuni si od Slovanů vypůjčili slova sfarogŭ, švarogŭ ‘suchý, hořící’. 3) M. Fasmer spojuje jméno Svarog se slovy: svara, svarŭ ‘přít se, trestat’. B. Rybakov se domnívá, že Svarog je patronem kovářů, kovářství. Cituje ve své knize tyto verše z Příběhu let minulých: “… v době jeho vlády sestoupili z nebe roztoči, začali kovat zbraně …. Hospodin řekl ženám: “Položte se k jednomu muži a choďte v bohoslužbě… A vstoupil jeden muž, aby měl ženu, a žena pro jednoho muže, aby ji zasadil. Kdo by přešlápl, ať je vhozen do ohnivé pece (proto mu říkali Svarog)”, – to obecně neodporuje žádné z etymologických verzí, ale spíše je doplňuje. Existuje však i dosti zvláštní teorie, že Svarog byl nejvyšším bohem východních Slovanů, který byl něčím jako křesťanským bohem – předložil ji E. V. Klimov ve svém článku “Monoteismus východních Slovanů”. Tato teorie však není ničím podložena. Ačkoli novopohané (jinglingové, starousedlíci, rodnověrci) ji ochotně přijali a v současné době ji propagují. Více o Svarogovi bohužel není známo…

Stribog

Čtvrtá modla instalovaná Vladimírem. Zdá se, že je to pokračování Dazhboga, možná jeho bratra, možná někoho jiného… Příběh o Igorově tažení zmiňuje: “Sei vetri, vnuci Striboži, vhánějí šípy z moře na statečný pluk Igorova vojska” – to naprosto přesně naznačuje spojení Striboga s atmosférou, a tedy s větry. To je docela opodstatněné jeho spojením v Příběhu dávných let s Dazhbogem prostřednictvím spojení “a”: “Dazhb’a a Strib’a” – jedno slunce zabije všechny výhonky a bez větrů nepřijdou deště. Stribog je také zmiňován ve staroruském učení proti pohanství. Etymologicky sdílím názor O. N. Trubačeva, který považuje za neopodstatněné pokusy najít ve slově Stribog indoevropský archaismus nebo iranismus, celkem přípustně zdůvodňuje: slovanský. *sterti – “šířit, roztahovat”, tj. vítr se šíří po polích, loukách.

Dazhbog .

Třetí modlu nastavil Vladimir. Dazhdbog, Dazhbog (dr.-rus. Dazhbog, jz. Dabog, Daibog) – jeden z hlavních bohů ve východoslovanské mytologii, bůh plodnosti a slunečního světla, praotec knížat a vůbec ruského lidu. Uctívání slunce se tak či onak vyskytuje ve všech náboženstvích. Proto nemohl v žádném případě obejít ani východní Slovany. Všechny národy světa se obracely ke slunci jako k otci nebo matce plodnosti, aby jim zajistilo bohatou úrodu, a tyto rituály byly oblíbené až do 20. století. Ano a není třeba hledat příklady dodnes, křesťané se stále modlí: Chléb náš vezdejší dej nám dnes. V mnoha křesťanských knihách je trojjediný Bůh zobrazován na pozadí slunce. Představa slunce jako někoho živého je jazykově pevně zakotvena: “slunce vyšlo”, “slunce zapadlo”, “slunce už není stejné, už skoro nehřeje”.

Význam Dazhboga jako boha slunce je nejlépe patrný z kroniky byzantského chronografa Malaly z roku 1114: “A poté, co království jeho syna (Svaroga), jménem Slunce, bylo pojmenováno Dazhbog…. Slunce je král, syn Svaroga, Dazhboga, je to silný muž.” Etymologie tohoto slova podle M. Fasmera název odvozuje ze staroruského imperativního sklonu daj’ ‘dávat’ a *bog’ ‘štěstí, blahobyt’, znamená tedy Dazh(d)ibog’ ‘dávající blahobyt’. Původ je nejasný a neznámý.

Koně

Л. Niederle, stejně jako řada dalších badatelů, se domnívá, že Khors nebo Khr’es je neslovanské jméno a vzniklo nejspíše z íránských jazyků: srov. avest. hvarə xšaētəm; pahlav. xvaršêt; Pers. Jméno není slovanské, nejspíše vzniklo v íránských jazycích: srov. av. hvarə xšaētəm; pahlavsky xvaršêt; pers. xuršēt “zářící slunce”; oset. xur. khorsed) – slunce. Konkrétnější zmínku o Koniášovi najdeme v Příběhu o Igorově tažení: Vseslav kníže soudil lidi, kníže gradyashe, ale sám se v noci řítí Z Kyjeva doriskashe na kur Tmutorokanya Velký Khr je cesta vlukom přerušit cestu Tak, mnoho učenců vysvětlit jako metaforu východu slunce, který spojený s Khorses. Podle názoru V. V. Ivanova a V. N. Toporova však takový výklad není zřejmý. Kůň podle nich není spojen se Sluncem, ale s měsícem. S tím lze souhlasit, když si vzpomeneme na “Rozhovor tří svatých”: “Jsou dva andělé hromu, starší Eleni Perun a Žid Khorus, dva andělé měsíce.” – Je naprosto logické, že Perun je bohem hromu a blesku, a pokud je Dajbog bohem slunce, neměl Vladimír potřebu stavět dvě modly bohů hromu a jednu postavil bohu nočního světla (měsíce, měsíce).

Makosh

Jediné ženské božstvo v panteonu bohů, který založil kníže Vladimír. L. Niederle se ve svých pracích domnívá, že o Makoši nevíme vůbec nic, protože se o ní zmiňuje pouze Nestorův letopis a ruská kázání proti pohanství. Předpokládá však, že pokud jméno Mokoš pochází ze starých ruských textů a z řeckého malakia – což znamená mužství a sexuální slabost -, pak Mokoš neboli Mokoš byl božstvem podobným Afroditě nebo Astartě. Na druhou stranu ruská přísloví dodnes uvádějí Makošii jako nositelku příze: “Nenechávej panenku, jinak Makoša plivne”. To nám dává důvod spojovat ji s germánskými Nornami a řeckými Moiry – bohyněmi spřádajícími nitky života (jedna dává, druhá určuje, třetí přetíná). Obecně vzato to není v rozporu s tvrzením L. Niederleho, že Makoš byl podobný Afroditě, protože plodnost člověka určuje jeho budoucí osud, zda bude žít (zda bude pokračovat ve svém rodu, nebo bude jeho nit přetržena). Posvátným dnem Makoši byl pátek, kdy ženy nesměly tkát a předt (pravděpodobně to nějak souviselo s tím, aby nezasahovaly do určování a předení osudu bohyně). Zdá se tedy možné předpokládat, že s příchodem křesťanství se obraz přenesl na obraz Paraskevy (z řeckého “pátek”): křesťanské mučednice, která zemřela za císaře Diokleciána. V den svaté Paraskevy bylo také zakázáno předení, tkaní a mletí plátna. Paraskeva byla patronkou svobodných žen.

Kdo je nejvyšším bohem Slovanů?

Existoval v Rusku nejvyšší bůh, tato otázka je sporná, neexistují o tom žádné přesné informace. Někteří věří, že Rod byl nejvyšším bohem, jiní ho nazývají Perun. S největší pravděpodobností byl pro každého člověka nejvyšším bohem. Například pro kováře byl nejvyšším bohem Svarog, spojený s ohněm, kovárnou a tvorbou. Pro bojovníky, strážce, byl nejvyšším bohem Perun, bojovník a ochránce.

Anzuje

Spread the love

Môže sa Vám ešte páčiť...

0 0 hlasov
Article Rating
Prihlásiť sa na odber
Upozorniť na
guest
0 Komentáre
Vložené spätné väzby
Zobraziť všetky komentáre
0
Boli by sme radi, keby ste nam napísali váš názorx
()
x